《文(历代诸家)》 明 李贄
作者：
李贄
高洁说予性好高，好高则倨傲而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚势仗富之人耳。否则稍有片长寸善，虽隶卒人奴，无不拜也。予性好洁，好洁则狷隘不能容。然所不能容者，不能容彼一等趋势諂富之人耳。否则果有片善寸长，纵身为大人王公，无不宾也。能下人，故心虚；其心虚，故所取广；所取广，故其人愈高。然则言天下之能下人者，固言天下之极好高人者也。予之好高，不亦宜乎！能取人，必无遗人；无遗人，则无人不容；无人不容，则无不洁之行矣。然则言天下之能容者，固言天下之极好洁人者也。予之好洁，不亦宜乎！今世齷齪者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下，谓予自至黄安，终日锁门，而使方丹山有好个四方求友之讥；自住龙湖，虽不锁门，然至门而不得见，或见而不接礼者，纵有一二加礼之人，亦不久即厌弃。是世俗之论我如此也。殊不知我终日闭门，终日有欲见胜己之心也；终年独坐，终年有不见知己之恨也，此难与尔辈道也。其颇说得话者，又以予无目而不能知人，故卒为人所欺；偏爱而不公，故卒不能与人以终始。彼自谓离毛见皮，吹毛见孔，所论確矣。其实视世之齷齪者，仅五十步，安足道耶？夫空谷足音，见似人犹喜，而谓我不欲见人，有是理乎！第恐尚未似人耳。苟即略似人形，当即下拜，而忘其人之贱也；奔走，而忘其人之贵也。是以往往见人之长，而遂忘其短。非但忘其短也，方且隆礼而师事之，而况知吾之为偏爱耶！何也？好友难遇，若非吾礼敬之至，师事之诚\，则彼聪明才贤之士，又曷肯为我友乎！必欲与之为友，则不得不致吾礼数之隆。然天下之真才真聪明者实少也，往往吾尽敬事之诚\，而彼聪明者有才者，终非其真，则其势又不得而不与之疏。且不但不真也，又且有奸邪焉，则其势又不得而不日与之远。是故眾人咸谓我为无目耳。夫使我而果无目也，则必不能以终远；使我果偏爱不公也，则必护短以终身。故为偏爱无目之论者，皆似之而非也。今黄安二上人到此，人又必且以我为偏爱矣。二上人其务与我始终之，无使我受无目之名也。然二上人实知余之苦心也，实知余之孤单莫可告语也，实知余之求人甚於人之求余也。余又非以二上人之才，实以二上人之德也；非以其聪明，实以其篤实也。故有德者必篤实，篤实者则必有德，二上人吾何患乎！二上人师事李寿庵，寿庵师事邓豁溪。邓豁溪誌如金刚，胆如天大，学从心悟，智过於师，故所取之徒如其师，其徒孙如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能如我出气无疑也，故作好高好洁之说以貽之。
童心说
龙洞山人敘《西厢》，末语云：「知者勿谓我尚有童心可也。」夫童心者，真心也；若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若夫失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主於其內，而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主於其內，而童心失。其久也，道理闻见，日以益多，则所知所觉，日以益广，於是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失。知不美之名之可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。古之圣人，曷尝不读书哉。然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言，以障学人为耶？童心既障，於是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达；非內含以章美也，非篤实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。夫既以闻见道理为心矣，则所言者，皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，於我何与！岂非以假人言假言，而事假事，文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜；无所不假则无所不喜，满场是假，矮场阿辩也。虽有天下之至文，其湮灭於假人而不尽见於后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格而非文者。诗何必古选，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水滸传》，为今之举子业大贤言圣人之道，皆古今至文，不可得而时势先后论也，故吾因是有感於童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》《孟》乎！夫六经《语》《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然则其迂腐门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，隨其所见，笔之於书，后学不察，便为出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎！纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，隨时处方，以救此一等懵懂弟子、迂腐门徒云耳。药医假病，方难定执，是岂可遽以为万世之论乎！然则六经《语》《孟》，乃道学之口实，假人之渊藪也，断断乎其不可以语於童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人之童心未曾失者，而与之一言言哉！
杂说
《拜月西厢》，化工也；《琵琶》，画工也。夫所谓画工者，以其能夺天地之化工，而其孰知天地之无工乎！今夫天之所生，地之所长，百卉具在，人见而爱之矣。至觅其工，了不可得，岂其智固不能得之与？要知造化无工，虽有神圣，亦不能识知化工之所在，而其谁能得之？由此观之，画工虽巧，已落二义矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！且吾闻之，追风逐电之足，决不在於牝牡驪黄之间；声应气求之夫，决不在於寻行数墨之士；风行水上之文，决不在於一字一句之奇。若夫结构之密，偶对之切；依於理道，合乎法度；首尾相应，虚实相生，种种禪病，皆所以语文，而皆不可以语於天下之至文也。杂剧院本，游戏之上乘也。《西厢拜月》，何工之有？盖工莫工於《琵琶》矣。彼高生者，固已殫其力之所能工，而极吾才於既竭。惟作者穷巧极工，不遗余力，是故语尽而意亦尽，词竭而味索然亦隨以竭。吾尝观览《琵琶》而弹之矣，一弹而嘆，再弹而怨，三弹而向之怨嘆无复存者，此其故何邪？岂其似真非真，所以入人之心者不深邪？盖虽工巧之极，其气力限量，只可达於皮肤骨血之间；则其感人，仅仅如是，何足怪哉！《西厢拜月》，乃不如是。意者宇宙之內本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思议耳。且夫世之真能文者，此其初皆非有意於为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴嘆，夺他人之酒杯，浇自己之块垒。诉心中之不平，感数奇於千载。既已喷玉唾珠，昭回云汉，为章於天矣。遂亦自负，发狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使见者闻者，切齿咬牙，欲杀欲割，而终不忍藏於名山，投之水火。予览斯记，想见其为人，当其时必有大不得意於君臣朋友之间者，故借夫妇离合因缘以发其端於是焉。喜佳人之难得，羡张生之奇遇。此云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者，小小风流一事耳，至比之张旭、张顛、羲之、献之，而又过之。尧夫云：「唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。」夫征诛揖让，何等也，而以一局覷之，至眇小矣！呜呼！今古豪杰大抵皆然，小中见大，大中见小。举一毛端，建宝王剎；坐微尘里，转大法轮，此自至理，非干戏论。倘尔不信，中庭月下，木落秋空；寂寞书斋，独自无赖，试取琴心，一弹再鼓，其无尽藏？不可思议工巧，固可思也。呜呼！若彼作者，吾安能见之与！
高洁说予性好高，好高则倨傲而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚势仗富之人耳。否则稍有片长寸善，虽隶卒人奴，无不拜也。予性好洁，好洁则狷隘不能容。然所不能容者，不能容彼一等趋势諂富之人耳。否则果有片善寸长，纵身为大人王公，无不宾也。能下人，故心虚；其心虚，故所取广；所取广，故其人愈高。然则言天下之能下人者，固言天下之极好高人者也。予之好高，不亦宜乎！能取人，必无遗人；无遗人，则无人不容；无人不容，则无不洁之行矣。然则言天下之能容者，固言天下之极好洁人者也。予之好洁，不亦宜乎！今世齷齪者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下，谓予自至黄安，终日锁门，而使方丹山有好个四方求友之讥；自住龙湖，虽不锁门，然至门而不得见，或见而不接礼者，纵有一二加礼之人，亦不久即厌弃。是世俗之论我如此也。殊不知我终日闭门，终日有欲见胜己之心也；终年独坐，终年有不见知己之恨也，此难与尔辈道也。其颇说得话者，又以予无目而不能知人，故卒为人所欺；偏爱而不公，故卒不能与人以终始。彼自谓离毛见皮，吹毛见孔，所论確矣。其实视世之齷齪者，仅五十步，安足道耶？夫空谷足音，见似人犹喜，而谓我不欲见人，有是理乎！第恐尚未似人耳。苟即略似人形，当即下拜，而忘其人之贱也；奔走，而忘其人之贵也。是以往往见人之长，而遂忘其短。非但忘其短也，方且隆礼而师事之，而况知吾之为偏爱耶！何也？好友难遇，若非吾礼敬之至，师事之诚\，则彼聪明才贤之士，又曷肯为我友乎！必欲与之为友，则不得不致吾礼数之隆。然天下之真才真聪明者实少也，往往吾尽敬事之诚\，而彼聪明者有才者，终非其真，则其势又不得而不与之疏。且不但不真也，又且有奸邪焉，则其势又不得而不日与之远。是故眾人咸谓我为无目耳。夫使我而果无目也，则必不能以终远；使我果偏爱不公也，则必护短以终身。故为偏爱无目之论者，皆似之而非也。今黄安二上人到此，人又必且以我为偏爱矣。二上人其务与我始终之，无使我受无目之名也。然二上人实知余之苦心也，实知余之孤单莫可告语也，实知余之求人甚於人之求余也。余又非以二上人之才，实以二上人之德也；非以其聪明，实以其篤实也。故有德者必篤实，篤实者则必有德，二上人吾何患乎！二上人师事李寿庵，寿庵师事邓豁溪。邓豁溪誌如金刚，胆如天大，学从心悟，智过於师，故所取之徒如其师，其徒孙如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能如我出气无疑也，故作好高好洁之说以貽之。
童心说
龙洞山人敘《西厢》，末语云：「知者勿谓我尚有童心可也。」夫童心者，真心也；若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若夫失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主於其內，而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主於其內，而童心失。其久也，道理闻见，日以益多，则所知所觉，日以益广，於是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失。知不美之名之可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。古之圣人，曷尝不读书哉。然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言，以障学人为耶？童心既障，於是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达；非內含以章美也，非篤实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。夫既以闻见道理为心矣，则所言者，皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，於我何与！岂非以假人言假言，而事假事，文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜；无所不假则无所不喜，满场是假，矮场阿辩也。虽有天下之至文，其湮灭於假人而不尽见於后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格而非文者。诗何必古选，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水滸传》，为今之举子业大贤言圣人之道，皆古今至文，不可得而时势先后论也，故吾因是有感於童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》《孟》乎！夫六经《语》《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然则其迂腐门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，隨其所见，笔之於书，后学不察，便为出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎！纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，隨时处方，以救此一等懵懂弟子、迂腐门徒云耳。药医假病，方难定执，是岂可遽以为万世之论乎！然则六经《语》《孟》，乃道学之口实，假人之渊藪也，断断乎其不可以语於童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人之童心未曾失者，而与之一言言哉！
杂说
《拜月西厢》，化工也；《琵琶》，画工也。夫所谓画工者，以其能夺天地之化工，而其孰知天地之无工乎！今夫天之所生，地之所长，百卉具在，人见而爱之矣。至觅其工，了不可得，岂其智固不能得之与？要知造化无工，虽有神圣，亦不能识知化工之所在，而其谁能得之？由此观之，画工虽巧，已落二义矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！且吾闻之，追风逐电之足，决不在於牝牡驪黄之间；声应气求之夫，决不在於寻行数墨之士；风行水上之文，决不在於一字一句之奇。若夫结构之密，偶对之切；依於理道，合乎法度；首尾相应，虚实相生，种种禪病，皆所以语文，而皆不可以语於天下之至文也。杂剧院本，游戏之上乘也。《西厢拜月》，何工之有？盖工莫工於《琵琶》矣。彼高生者，固已殫其力之所能工，而极吾才於既竭。惟作者穷巧极工，不遗余力，是故语尽而意亦尽，词竭而味索然亦隨以竭。吾尝观览《琵琶》而弹之矣，一弹而嘆，再弹而怨，三弹而向之怨嘆无复存者，此其故何邪？岂其似真非真，所以入人之心者不深邪？盖虽工巧之极，其气力限量，只可达於皮肤骨血之间；则其感人，仅仅如是，何足怪哉！《西厢拜月》，乃不如是。意者宇宙之內本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思议耳。且夫世之真能文者，此其初皆非有意於为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴嘆，夺他人之酒杯，浇自己之块垒。诉心中之不平，感数奇於千载。既已喷玉唾珠，昭回云汉，为章於天矣。遂亦自负，发狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使见者闻者，切齿咬牙，欲杀欲割，而终不忍藏於名山，投之水火。予览斯记，想见其为人，当其时必有大不得意於君臣朋友之间者，故借夫妇离合因缘以发其端於是焉。喜佳人之难得，羡张生之奇遇。此云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者，小小风流一事耳，至比之张旭、张顛、羲之、献之，而又过之。尧夫云：「唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。」夫征诛揖让，何等也，而以一局覷之，至眇小矣！呜呼！今古豪杰大抵皆然，小中见大，大中见小。举一毛端，建宝王剎；坐微尘里，转大法轮，此自至理，非干戏论。倘尔不信，中庭月下，木落秋空；寂寞书斋，独自无赖，试取琴心，一弹再鼓，其无尽藏？不可思议工巧，固可思也。呜呼！若彼作者，吾安能见之与！