《朱子语类》 朱子语类卷第四十九 论语三十一
作者：朱熹
子张篇 执 德不弘章
舜功问「执 德不弘」。曰：「言其不广也。纔狭隘，则容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；见人之善，必不喜；人告之以过，亦不受。从 狭隘上生万般病痛。」问：「子张以为 『焉能为 有，焉能为 亡』，世间莫更有不好人？」曰：「渠德亦自执 ，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將 此二句於道德上说。」曰：「不然。先儒说『弘』字，多只说一偏。」可学。
执 德须弘，不可道已得此道理，不信更有道理。须是既下工夫，又下工夫；已理会 ，又理会 。若只理会得 三二分，便谓只消恁地也得；如此者，非是无，只是不弘。故子张云：「焉能为 有，焉能为 亡？」弘，便知道理尽有，自家心下尽有地步，宽阔著得在！。
「执 德不弘」，弘是深潜玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所贵者资。便儇皎厉兮，去道远而！」此说甚好。可学。
亚夫问：「如何是『执 德不弘』底样 子？」曰：「子贡若只执『 贫而无諂，富而无骄』之德，而不闻夫子乐 与好礼之说；子路若只执 不耻縕袍之德，而不闻夫子『何足以臧』之说，则其志皆未免止於此。盖义理无穷，心体无限。」贺孙。
信道篤。如何得他信得篤？须是你自去理会 始得。而今人固有与他说，他信不篤者。须要你自信始得。僩。
魏才仲问「执 德不弘，信道不篤」。曰：「此须著下两 句。此两 句似若相反。盖弘是广大之意，若『信道不篤』，则容受太广后，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，则是確信其一说，而或至於不通，故须著下两 句。弘篤，犹言弘毅相似。」璘。
问：「『执 德不弘，信道不篤』一章，还合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自执 其小善者，然不害其为 信道之篤；亦有信道不篤，然却有兼取眾善之意者，自不相害也。」时举。
问：「焉能为 有，焉能为 亡？」曰：「有此人亦不当去声。得是有，无此人亦不当得是无，言皆不足为 轻重。」淳。
子夏之门人问交於子张章
汎 交而不择 ，取祸之道。故子张之言汎 交，亦未尝不择 。盖初无拒人之心，但其间自有亲疏厚薄尔。和靖非以子张为 不择 也。镐。
虽小道必有可观章
小道不是异端，小道亦是道理，只是小。如农圃、医卜、百工之类，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。淳。 小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之道规模大，若有理会 得者，其致治又当如何！广。
日知其所亡章
「知其所亡，无忘所能」，检校之意。方。 问：「日知其所亡，月无忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之间知得所未知；『月无忘其所能』，便是长远后也记得在这裏。而今学者，今日知得，过几 日又忘了。若不真在此做工夫，如何会 到一月后记得！」谦之。
周问：「『月无忘其所能』，还是温 故否？」曰：「此章与『温 故知新』意却不同。『温 故知新』是温故 之中而得新底道理，此却是因新知而带 得温 故。」雉。
问：「『月无忘其所能』，积累多，则如何温 习？」曰：「也须渐渐温 习。如『得一善则拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，若是如此，则子路只做得一件事，顏子只著得一件事。」节问：「既恁地，却如何？」曰：「且思量。」节。
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如「博学而篤志，切问而近思」，如「日知其所亡，月无忘其所能」等处可见。泳。
博学而篤志章 问：「博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是说仁处，方是寻 討箇求仁门路。当从 此去，渐见效在其中，谓有此理耳。」问：「明道言：『学者须先识仁。』识得仁，以敬养，不须防检。」曰：「未要看此，不如且就『博学篤志，切问近思』做去。」宇。
问：「『博学而篤志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是为 学功夫，未是为 仁。必如夫子所以语顏冉者，乃正言为 仁耳。然人能『博学而篤志，切问而近思』，则心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。节录云：「心存理得。」
元昭问：「『博学而篤志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是为 学工夫，反求之己。必如『克己復 礼』，乃正言为 仁。论语言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『学要鞭辟近裏。』」可学。
杨 至之问「博学篤志」章。曰：「明道常说：『学只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
问：「『博学而篤志，切问而近思』，如何谓之仁？」曰：「非是便为 仁。大抵圣人说『在其中矣』之辞，如『禄在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干禄，而禄在其中；父子相为 隱，非所以为 直，而直在其中。『博学而篤志，切问而近思』，虽非所以为 仁，然学者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽 。
问：「如何『切问近思』，则仁便在其中？」曰：「这有四事：博学，篤志，切问，近思。四者俱至；本止是讲学，未是如『克己復 礼』，然求仁而仁已在其中。凡论语言『在其中』，皆是反说。如『耕也』，则『馁在其中』；耕非能馁也，然有旱干水溢，则馁在其中。『学也，禄在其中』；学非干禄也，然学则禄在其中。『父为 子隱，子为 父隱』，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反说。」驤。
问：「明道谓：『学者须当思而得之，了此便是彻 上彻 下底道理。』莫便是先生所谓『从 事於此，则心不外驰，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中见得箇仁底道理，便是彻 上彻 下道理也。」
问：「『「博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣」。了此便是彻 上彻 下道理』。此是深说也恁地，浅\说也恁地否？」先生首肯，曰：「是。彻 上彻 下，只是这箇道理，深说浅\说都恁地。」淳。 蜚卿问：「伊川谓：『近思，只是以类推去。』」曰：「程子说得『推』字极好。」问：「比类，莫是比这一箇意思推去否？」曰：「固是。如为 子则当止於孝，为 臣当止於忠，自此节节推去。然只一『爱 』字虽出於孝，毕竟千头万绪，皆当推去须得。」驤。
有问伊川曰：「如何是近思？」曰：「以类而推。」今人不曾以类而推，盖谓不曾先理会 得一件，却理会 一件。若理会 得一件，逐件件推將 去，相次亦不难，须是劈初头要理会 教分晓 透彻 。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮得顽了，越不能得软。政如义理，只理会 得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞头搕脑。人心裏若是思索得到时，遇事自不难。须是將心 来 一如鏖战 一番，见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多路道，方透彻 。。
杨 问：「程子曰：『近思，以类而推。』何谓类推？」曰：「此语道得好。不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这裏近傍那晓 得处挨將 去。如这一件事理会 得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯 有许多光，便因这灯 推將 去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨將 去，只管见易，不见其难，前面远处只管会 近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。如要去建寧，须从 第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼峬驛。只管恁地去，这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如读书 ，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將 去，次第都能理会 得。若开卷便要猎一过，如何得？」直卿问：「是理会 得孝，便推去理会 得弟否？」曰：「只是傍易晓 底挨將 去。如理会 得亲亲，便推类去仁民，仁民是亲亲之类。理会 得仁民，便推类去爱 物，爱 物是仁民之类。如『刑于寡妻』，便推类去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推类去『御于家邦』。如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国 。只是一步了，又一步。学记谓：『善问者，如攻坚 木，先其易者，后其节目。』此说甚好。且如中央一块坚 硬，四边软，不先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，宇录云：「其中坚 硬，被那软处抨在这裏。」如何攻得。枉费了气 力，那坚 硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，中央硬底自走不得。兵书 所谓『攻瑕则坚 者瑕，攻坚 则瑕者坚 』，亦是此意。」宇录云：「不会 问底人，先去节目处理会 。枉费了工夫，这箇坚 又只在。」问：「博学与近思，亦不相妨否？」曰：「博学是都要理会 过，近思是注心著力处。博学是箇大规模，近思是渐进工夫。如『明明德於天下』是大规模，其中『格物、致知、诚\意、正心、修身、齐家』等便是次序。宇录云：「格物、正心、修身、齐家等，循次序都著学。岂可道是理会 得一件，其他皆不去理会 ！然亦须理会 一件了，又去理会 一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？」如博学，亦岂一日便都学得了？亦是渐渐学去。」问：「篤志，未说到行处否？」曰：「篤志，只是至诚\恳 切以求之，不是理会 不得又掉了。若只管汎 汎 地外面去博学，更无恳 切之志，反看这裏，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟篤志，又切问近思，便有归宿处，这心便不汎 滥走作，只在这坎窠裏不放了，仁便在其中。横渠云：『读书 以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。』」淳。寓录同。道夫录略。
问：「『以类而推』，是如何？」曰：「只是就近推將 去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会 。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不著。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看將 去，则自然见得矣。」广。
百工居肆章 问：「集注所引二说，云：『二说相须，其义始备。 』」曰：「前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打鬨\过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫『中道而废』之类。故后说云，居肆必须务 成其事，学必须务 致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备 也。」燾。 问：「『百工居肆』，二说合如何看？」曰：「君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为 一，又不欲揜先辈之名，故姑载尹氏之本文。」雉。
大德不踰闲章
「大德不踰闲，小德出入可也」。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可与权 」之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所当援也，更著「可也」字不得，所以吴 氏谓此章有弊。道夫。
问「大德、小德」。曰：「大德、小德，犹言『大节、小节』。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏 谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则於大节必將 有枉寻 而直尺者矣！」謨。 问：「伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴 氏谓此章不能无弊，如何？」曰：「恁地推广，援溺事却是大处。『嫂溺不援是豺狼』，这处是当做，更有甚么出入！隨他们说，如汤 武征伐，『三分天下有其二』，都將 做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为 ，岂得谓之小德？乃是道之权 也。子夏之意，只为 大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻 ，不当道是『可也』。」宇。
「大德不踰闲，小德出入可也」。如横渠之说「时中」，却是一串说。如「小德出入」，亦把做好了。若是「时中」，却是合当如此，如何却只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合当如此，却说道「可也」不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之「可也」！却是垂训於人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为 人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如「汝为 君子儒，无为 小人儒」；「无欲速，无见小利」之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦 章以子夏为狷 介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先「洒扫 应 对 进退」，所以孟子说：「孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末为 先而可传 ？孰以本为 后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区別耳。德明。
问「子夏门人洒扫 应 对 进退」一段。曰：「人只是將 上达意思压 在头上，故不明子夏之意。但云君子之道孰为 当先而可传 ？孰为 可后而倦不传 ？『譬诸草木，区以別矣』，只是分別其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。」祖道。
古人初学，只是教他「洒扫 应 对 进退」而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专 以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，习矣而察，自理会 得。须是「匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从 而振德之」。今教小儿 ，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
问：「『有始有卒』，乃竭两 端之教否？」曰：「此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。」必大。
「子夏门人小子」一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
问：「子夏之门人小子洒扫 应 对 进退」章。曰：「某少时都看不出，將 谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来 在同安作簿时，因睡不著，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说『君子教人有序』四五句，也无缘看得出。圣人『有始有卒』者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备 。『洒扫 应对 』，『精义入神』便都在这裏了。若学者便须从 始做去方得，圣人则不待如此做也。」时举。
问「洒扫 应 对 」章程子四条。曰：「此最难看。少年只管不理会 得『理无大小』是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰『理无小大』，无乎不在，本末精粗，皆要从 头做去，不可拣 择 ，此所以为 教人有序也。非是谓『洒扫 应 对 』便是『精义入神』，更不用做其他事也。」雉。
亚夫问：「伊川云：『「洒扫 应 对 」，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。』又曰：『圣人之道，更无精粗。从 「洒扫 应 对 」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫 应 对 」，只看所以然如何。』」曰：「某向来 费无限思量，理会 此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来 解去，只见与子夏之说相反，常以为 疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，復 又说错了。所谓『「洒扫 应 对 」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫 应 对 」，只看所以然如何』。此言『洒扫 应 对 』与『精义入神』是一样 道理。『洒扫 应 对 』必有所以然，『精义入神』亦必有所以然。其曰『通贯只一理』，言二者之理只一般，非谓『洒扫 应 对 』便是『精义入神』。固是『精义入神』有形而上之理，即『洒扫 应 对 』亦有形而上之理。」亚夫问：「集注云：『始终本末，一以贯之，惟圣人为 然。』此解得已分明。但圣人事是甚么样 子？」曰：「如云『下学而上达』，当其下学时，便上达天理，是也。」贺孙。
齐卿问：「程子云云『故君子只在慎独』，何也？」曰：「事有小大，理却无小大。合当理会 处，便用与他理会 ，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会 。不可说箇是粗底事不理会 ，只理会 那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说『洒扫 应 对 』便是『精义入神』。『洒扫 应 对 』只是粗底，『精义入神』自是精底。然道理都一般，须是从 粗底小底理会 起，方渐而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先传 以近者小者，而后教以大者远者。非先传 以近小，而后不教以远大也。』」或云：「『洒扫应 对 』非道之全体，只是道中之一节。」曰：「合起来便 是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。」问：「伊川言：『凡物有本末，不可分作两 段。』」曰：「须是就事上理会 道理，非事何以识理？『洒扫 应 对 』，末也；『精义入神』，本也。不可说这箇是末，不足理会 ，只理会 那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。」僩。
「洒扫 应 对 」，「精义入神」，事有大小，而理无大小。池录作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故隨所处而皆不可不尽。池录作：「故唯其所在，而皆不可不用其极。」谢氏所谓「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
问：「程子曰：『「洒扫 应 对 」，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。』此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断 否？」曰：「亦是。盖不能慎独，只管理会 大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。」淳。
问：「『「洒扫 应 对 」即是「精义入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其为 上下大小不同，而其理则一也。」问：「莫只是尽此心而推之，自小以至大否？」曰：「谢显道却说要著心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。『洒扫 应 对 』是此理，而其『精义入神』亦是此理。『洒扫 应 对 』是小学事，『精义入神』是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为 『洒扫 应 对 』而已，以上又未暇也。」因问：「『「洒扫 应 对 」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在或问「格物」中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。」后先生一番说伊川「是其然」，为 伊川只举得一边在此，「是其然」。「洒扫 应 对 」与「精义入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒扫 应 对 」与「精义入神」，皆有所以然之理。宇。
问：「『「洒扫 应 对 」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若无诚\意，如何『洒扫 应 对』 ！」节。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒扫 应 对 」是末，皆其然之事也。至於所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。升卿。
义刚呈问目云：「子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为 一而言之。详味先生之说，则所谓『洒扫 应 对 』，固便是『精义入神』事。只知於『洒扫 应 对 』上做工夫，而不復 深究『精义入神』底事，则亦不能通贯而至於浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻 而无遗矣。」曰：「这是说洒扫 应 对 ，也是这道理；若要精义入神，须是从 这裏理会 將 去。如公说，则似理会 了『洒扫 应 对』 了，又须是去理会 『精义入神』，却不得。程子说又便是子夏之说。」义刚。 「先传 后倦」，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会 得子夏意，方看得。閎祖。集义。
伯丰问：「程子曰『「洒扫 应 对 」与佛家默然处合』，何也？」曰：「默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。『洒扫 应 对 』即『无声无臭』之理也。」。
问：「『洒扫 应 对 』与『尽性至命』，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，闻子规声。先生曰：「旧为 同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量『子夏之门人小子』章，闻子规声甚切。文蔚录云：「思量此章，理会 不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。」今纔闻子规啼，便记得是时。」当时亦不能问。泳续检寻 集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说「君子教人有序」等句分晓。 乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备 耳。此是一大统会 ，当时必大有所省，所恨愚闇不足以发师诲耳。胡泳。
仕而优则学章
问「仕而优则学」。曰：「某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为 仕而不问学者设尔。『优』，当作『暇』字解。」去偽 。
问「仕而优则学」。曰：「此为 世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，故学，故职事之暇可以学。时举录云：「到职事了办后，也著去学。」『学而优则仕』，无可说者。」谦之。
问「仕而优则学」。曰：「有一乡人作县尉，请教於太守沈公云：『某欲修学，先读何书 ？』沈答云：『公且去做了县尉，归家去款款读书 。』此说乱道！居官岂无闲暇时可读书 ？且如轿中亦可看册 子，但不可以读书 而废居官之事耳。」雉。 孟庄子之孝章
「孟庄子之孝，其他可能」，言其他只寻 常。「是难能也」，这箇则不可及。盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。端蒙。
问：「孟庄子之孝，当然事，何以为 难能？」曰：「为 是人多不能，所以为 难。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。 问：「孟庄子，何以谓之『难能』？」曰：「这箇便是难能处。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便处，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为 高宗择 许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为 难能！」和之因问：「唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。」曰：「他当初却有心倾太子承干，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋煬 帝劈初如何？下梢又如何？」问：「『为 天下得人谓之仁』，又有嫡长之说，此事不知如何处。」曰：「所谓『可与立，未可与权 』，此事最要权 轻重，若是圣贤便处得。须是见他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺於驪姬，要去申生，汉高祖溺於戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！」倪录云：「倪曰：『若嫡长不贤，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「两 汉而下，多有英武之资，为 用事者所忌，如清河王是也。」时举。倪同。
卫公孙朝问於子贡章
或问：「『文武之道未坠於地』，是扫 地否？」曰：「未坠地，非扫 地，扫 地则无余矣。此只是说未坠落於地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。」大雅。
「贤者识其大者，不贤者识其小者」。大者如周礼所载，皆礼之大纲领是也。小者如国 语所载，则只是零碎条目是也。燾。
叔孙武叔语大夫章 「子贡贤於仲尼」。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断 ，通晓 事务 ，歆动 得人。孔子自言：「达不如赐，勇不如由。」贺孙。
或问：「『夫子之墙数 仞，不得其门而入』，夫子之道高远，故不得其门而入也。」曰：「不然。顏子得入，故能『仰之弥高，钻之弥坚 』，至于『在前在后，如有所立，卓尔』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子贡得入，故能言『性与天道不可得闻，文章可得而闻』。他人自不能入耳，非高远也。七十子之徒，几 人入得？譬如与两 人说话，一人理会 得，一人理会 不得；会 得者便是入得，会 不得者便是入不得。且孔子之教眾人，与教顏子何异？顏子自入得，眾人自入不得，多少分明！」大雅。
陈子禽谓子贡章
「『立之斯立』，如『五亩之宅，树 之以桑』之类。盖此有以立之，便自立得住也。『动 之斯和』，如『又从 而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇录云：「使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。」如舜之从 欲以治，『惟动 丕应 徯 志』，便是动 而和处。」问：「伊川云：『「夫子之言性与天道，不可得而闻」，是就圣人聪明上说；「立斯立，绥斯来 」，是就德性上说。』如何？」曰：「聪明是言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。」道夫。寓录云：「『言性与天道』，是所见直恁地高，人自描摸他不著，差见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所过者化』。」
舜功问「执 德不弘」。曰：「言其不广也。纔狭隘，则容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；见人之善，必不喜；人告之以过，亦不受。从 狭隘上生万般病痛。」问：「子张以为 『焉能为 有，焉能为 亡』，世间莫更有不好人？」曰：「渠德亦自执 ，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將 此二句於道德上说。」曰：「不然。先儒说『弘』字，多只说一偏。」可学。
执 德须弘，不可道已得此道理，不信更有道理。须是既下工夫，又下工夫；已理会 ，又理会 。若只理会得 三二分，便谓只消恁地也得；如此者，非是无，只是不弘。故子张云：「焉能为 有，焉能为 亡？」弘，便知道理尽有，自家心下尽有地步，宽阔著得在！。
「执 德不弘」，弘是深潜玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所贵者资。便儇皎厉兮，去道远而！」此说甚好。可学。
亚夫问：「如何是『执 德不弘』底样 子？」曰：「子贡若只执『 贫而无諂，富而无骄』之德，而不闻夫子乐 与好礼之说；子路若只执 不耻縕袍之德，而不闻夫子『何足以臧』之说，则其志皆未免止於此。盖义理无穷，心体无限。」贺孙。
信道篤。如何得他信得篤？须是你自去理会 始得。而今人固有与他说，他信不篤者。须要你自信始得。僩。
魏才仲问「执 德不弘，信道不篤」。曰：「此须著下两 句。此两 句似若相反。盖弘是广大之意，若『信道不篤』，则容受太广后，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，则是確信其一说，而或至於不通，故须著下两 句。弘篤，犹言弘毅相似。」璘。
问：「『执 德不弘，信道不篤』一章，还合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自执 其小善者，然不害其为 信道之篤；亦有信道不篤，然却有兼取眾善之意者，自不相害也。」时举。
问：「焉能为 有，焉能为 亡？」曰：「有此人亦不当去声。得是有，无此人亦不当得是无，言皆不足为 轻重。」淳。
子夏之门人问交於子张章
汎 交而不择 ，取祸之道。故子张之言汎 交，亦未尝不择 。盖初无拒人之心，但其间自有亲疏厚薄尔。和靖非以子张为 不择 也。镐。
虽小道必有可观章
小道不是异端，小道亦是道理，只是小。如农圃、医卜、百工之类，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。淳。 小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之道规模大，若有理会 得者，其致治又当如何！广。
日知其所亡章
「知其所亡，无忘所能」，检校之意。方。 问：「日知其所亡，月无忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之间知得所未知；『月无忘其所能』，便是长远后也记得在这裏。而今学者，今日知得，过几 日又忘了。若不真在此做工夫，如何会 到一月后记得！」谦之。
周问：「『月无忘其所能』，还是温 故否？」曰：「此章与『温 故知新』意却不同。『温 故知新』是温故 之中而得新底道理，此却是因新知而带 得温 故。」雉。
问：「『月无忘其所能』，积累多，则如何温 习？」曰：「也须渐渐温 习。如『得一善则拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，若是如此，则子路只做得一件事，顏子只著得一件事。」节问：「既恁地，却如何？」曰：「且思量。」节。
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如「博学而篤志，切问而近思」，如「日知其所亡，月无忘其所能」等处可见。泳。
博学而篤志章 问：「博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是说仁处，方是寻 討箇求仁门路。当从 此去，渐见效在其中，谓有此理耳。」问：「明道言：『学者须先识仁。』识得仁，以敬养，不须防检。」曰：「未要看此，不如且就『博学篤志，切问近思』做去。」宇。
问：「『博学而篤志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是为 学功夫，未是为 仁。必如夫子所以语顏冉者，乃正言为 仁耳。然人能『博学而篤志，切问而近思』，则心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。节录云：「心存理得。」
元昭问：「『博学而篤志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是为 学工夫，反求之己。必如『克己復 礼』，乃正言为 仁。论语言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『学要鞭辟近裏。』」可学。
杨 至之问「博学篤志」章。曰：「明道常说：『学只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
问：「『博学而篤志，切问而近思』，如何谓之仁？」曰：「非是便为 仁。大抵圣人说『在其中矣』之辞，如『禄在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干禄，而禄在其中；父子相为 隱，非所以为 直，而直在其中。『博学而篤志，切问而近思』，虽非所以为 仁，然学者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽 。
问：「如何『切问近思』，则仁便在其中？」曰：「这有四事：博学，篤志，切问，近思。四者俱至；本止是讲学，未是如『克己復 礼』，然求仁而仁已在其中。凡论语言『在其中』，皆是反说。如『耕也』，则『馁在其中』；耕非能馁也，然有旱干水溢，则馁在其中。『学也，禄在其中』；学非干禄也，然学则禄在其中。『父为 子隱，子为 父隱』，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反说。」驤。
问：「明道谓：『学者须当思而得之，了此便是彻 上彻 下底道理。』莫便是先生所谓『从 事於此，则心不外驰，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中见得箇仁底道理，便是彻 上彻 下道理也。」
问：「『「博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣」。了此便是彻 上彻 下道理』。此是深说也恁地，浅\说也恁地否？」先生首肯，曰：「是。彻 上彻 下，只是这箇道理，深说浅\说都恁地。」淳。 蜚卿问：「伊川谓：『近思，只是以类推去。』」曰：「程子说得『推』字极好。」问：「比类，莫是比这一箇意思推去否？」曰：「固是。如为 子则当止於孝，为 臣当止於忠，自此节节推去。然只一『爱 』字虽出於孝，毕竟千头万绪，皆当推去须得。」驤。
有问伊川曰：「如何是近思？」曰：「以类而推。」今人不曾以类而推，盖谓不曾先理会 得一件，却理会 一件。若理会 得一件，逐件件推將 去，相次亦不难，须是劈初头要理会 教分晓 透彻 。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮得顽了，越不能得软。政如义理，只理会 得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞头搕脑。人心裏若是思索得到时，遇事自不难。须是將心 来 一如鏖战 一番，见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多路道，方透彻 。。
杨 问：「程子曰：『近思，以类而推。』何谓类推？」曰：「此语道得好。不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这裏近傍那晓 得处挨將 去。如这一件事理会 得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯 有许多光，便因这灯 推將 去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨將 去，只管见易，不见其难，前面远处只管会 近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。如要去建寧，须从 第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼峬驛。只管恁地去，这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如读书 ，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將 去，次第都能理会 得。若开卷便要猎一过，如何得？」直卿问：「是理会 得孝，便推去理会 得弟否？」曰：「只是傍易晓 底挨將 去。如理会 得亲亲，便推类去仁民，仁民是亲亲之类。理会 得仁民，便推类去爱 物，爱 物是仁民之类。如『刑于寡妻』，便推类去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推类去『御于家邦』。如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国 。只是一步了，又一步。学记谓：『善问者，如攻坚 木，先其易者，后其节目。』此说甚好。且如中央一块坚 硬，四边软，不先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，宇录云：「其中坚 硬，被那软处抨在这裏。」如何攻得。枉费了气 力，那坚 硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，中央硬底自走不得。兵书 所谓『攻瑕则坚 者瑕，攻坚 则瑕者坚 』，亦是此意。」宇录云：「不会 问底人，先去节目处理会 。枉费了工夫，这箇坚 又只在。」问：「博学与近思，亦不相妨否？」曰：「博学是都要理会 过，近思是注心著力处。博学是箇大规模，近思是渐进工夫。如『明明德於天下』是大规模，其中『格物、致知、诚\意、正心、修身、齐家』等便是次序。宇录云：「格物、正心、修身、齐家等，循次序都著学。岂可道是理会 得一件，其他皆不去理会 ！然亦须理会 一件了，又去理会 一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？」如博学，亦岂一日便都学得了？亦是渐渐学去。」问：「篤志，未说到行处否？」曰：「篤志，只是至诚\恳 切以求之，不是理会 不得又掉了。若只管汎 汎 地外面去博学，更无恳 切之志，反看这裏，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟篤志，又切问近思，便有归宿处，这心便不汎 滥走作，只在这坎窠裏不放了，仁便在其中。横渠云：『读书 以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。』」淳。寓录同。道夫录略。
问：「『以类而推』，是如何？」曰：「只是就近推將 去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会 。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不著。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看將 去，则自然见得矣。」广。
百工居肆章 问：「集注所引二说，云：『二说相须，其义始备。 』」曰：「前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打鬨\过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫『中道而废』之类。故后说云，居肆必须务 成其事，学必须务 致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备 也。」燾。 问：「『百工居肆』，二说合如何看？」曰：「君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为 一，又不欲揜先辈之名，故姑载尹氏之本文。」雉。
大德不踰闲章
「大德不踰闲，小德出入可也」。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可与权 」之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所当援也，更著「可也」字不得，所以吴 氏谓此章有弊。道夫。
问「大德、小德」。曰：「大德、小德，犹言『大节、小节』。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏 谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则於大节必將 有枉寻 而直尺者矣！」謨。 问：「伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴 氏谓此章不能无弊，如何？」曰：「恁地推广，援溺事却是大处。『嫂溺不援是豺狼』，这处是当做，更有甚么出入！隨他们说，如汤 武征伐，『三分天下有其二』，都將 做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为 ，岂得谓之小德？乃是道之权 也。子夏之意，只为 大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻 ，不当道是『可也』。」宇。
「大德不踰闲，小德出入可也」。如横渠之说「时中」，却是一串说。如「小德出入」，亦把做好了。若是「时中」，却是合当如此，如何却只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合当如此，却说道「可也」不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之「可也」！却是垂训於人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为 人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如「汝为 君子儒，无为 小人儒」；「无欲速，无见小利」之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦 章以子夏为狷 介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先「洒扫 应 对 进退」，所以孟子说：「孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末为 先而可传 ？孰以本为 后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区別耳。德明。
问「子夏门人洒扫 应 对 进退」一段。曰：「人只是將 上达意思压 在头上，故不明子夏之意。但云君子之道孰为 当先而可传 ？孰为 可后而倦不传 ？『譬诸草木，区以別矣』，只是分別其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。」祖道。
古人初学，只是教他「洒扫 应 对 进退」而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专 以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，习矣而察，自理会 得。须是「匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从 而振德之」。今教小儿 ，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
问：「『有始有卒』，乃竭两 端之教否？」曰：「此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。」必大。
「子夏门人小子」一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
问：「子夏之门人小子洒扫 应 对 进退」章。曰：「某少时都看不出，將 谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来 在同安作簿时，因睡不著，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说『君子教人有序』四五句，也无缘看得出。圣人『有始有卒』者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备 。『洒扫 应对 』，『精义入神』便都在这裏了。若学者便须从 始做去方得，圣人则不待如此做也。」时举。
问「洒扫 应 对 」章程子四条。曰：「此最难看。少年只管不理会 得『理无大小』是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰『理无小大』，无乎不在，本末精粗，皆要从 头做去，不可拣 择 ，此所以为 教人有序也。非是谓『洒扫 应 对 』便是『精义入神』，更不用做其他事也。」雉。
亚夫问：「伊川云：『「洒扫 应 对 」，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。』又曰：『圣人之道，更无精粗。从 「洒扫 应 对 」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫 应 对 」，只看所以然如何。』」曰：「某向来 费无限思量，理会 此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来 解去，只见与子夏之说相反，常以为 疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，復 又说错了。所谓『「洒扫 应 对 」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫 应 对 」，只看所以然如何』。此言『洒扫 应 对 』与『精义入神』是一样 道理。『洒扫 应 对 』必有所以然，『精义入神』亦必有所以然。其曰『通贯只一理』，言二者之理只一般，非谓『洒扫 应 对 』便是『精义入神』。固是『精义入神』有形而上之理，即『洒扫 应 对 』亦有形而上之理。」亚夫问：「集注云：『始终本末，一以贯之，惟圣人为 然。』此解得已分明。但圣人事是甚么样 子？」曰：「如云『下学而上达』，当其下学时，便上达天理，是也。」贺孙。
齐卿问：「程子云云『故君子只在慎独』，何也？」曰：「事有小大，理却无小大。合当理会 处，便用与他理会 ，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会 。不可说箇是粗底事不理会 ，只理会 那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说『洒扫 应 对 』便是『精义入神』。『洒扫 应 对 』只是粗底，『精义入神』自是精底。然道理都一般，须是从 粗底小底理会 起，方渐而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先传 以近者小者，而后教以大者远者。非先传 以近小，而后不教以远大也。』」或云：「『洒扫应 对 』非道之全体，只是道中之一节。」曰：「合起来便 是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。」问：「伊川言：『凡物有本末，不可分作两 段。』」曰：「须是就事上理会 道理，非事何以识理？『洒扫 应 对 』，末也；『精义入神』，本也。不可说这箇是末，不足理会 ，只理会 那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。」僩。
「洒扫 应 对 」，「精义入神」，事有大小，而理无大小。池录作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故隨所处而皆不可不尽。池录作：「故唯其所在，而皆不可不用其极。」谢氏所谓「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
问：「程子曰：『「洒扫 应 对 」，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。』此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断 否？」曰：「亦是。盖不能慎独，只管理会 大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。」淳。
问：「『「洒扫 应 对 」即是「精义入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其为 上下大小不同，而其理则一也。」问：「莫只是尽此心而推之，自小以至大否？」曰：「谢显道却说要著心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。『洒扫 应 对 』是此理，而其『精义入神』亦是此理。『洒扫 应 对 』是小学事，『精义入神』是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为 『洒扫 应 对 』而已，以上又未暇也。」因问：「『「洒扫 应 对 」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在或问「格物」中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。」后先生一番说伊川「是其然」，为 伊川只举得一边在此，「是其然」。「洒扫 应 对 」与「精义入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒扫 应 对 」与「精义入神」，皆有所以然之理。宇。
问：「『「洒扫 应 对 」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若无诚\意，如何『洒扫 应 对』 ！」节。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒扫 应 对 」是末，皆其然之事也。至於所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。升卿。
义刚呈问目云：「子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为 一而言之。详味先生之说，则所谓『洒扫 应 对 』，固便是『精义入神』事。只知於『洒扫 应 对 』上做工夫，而不復 深究『精义入神』底事，则亦不能通贯而至於浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻 而无遗矣。」曰：「这是说洒扫 应 对 ，也是这道理；若要精义入神，须是从 这裏理会 將 去。如公说，则似理会 了『洒扫 应 对』 了，又须是去理会 『精义入神』，却不得。程子说又便是子夏之说。」义刚。 「先传 后倦」，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会 得子夏意，方看得。閎祖。集义。
伯丰问：「程子曰『「洒扫 应 对 」与佛家默然处合』，何也？」曰：「默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。『洒扫 应 对 』即『无声无臭』之理也。」。
问：「『洒扫 应 对 』与『尽性至命』，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，闻子规声。先生曰：「旧为 同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量『子夏之门人小子』章，闻子规声甚切。文蔚录云：「思量此章，理会 不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。」今纔闻子规啼，便记得是时。」当时亦不能问。泳续检寻 集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说「君子教人有序」等句分晓。 乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备 耳。此是一大统会 ，当时必大有所省，所恨愚闇不足以发师诲耳。胡泳。
仕而优则学章
问「仕而优则学」。曰：「某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为 仕而不问学者设尔。『优』，当作『暇』字解。」去偽 。
问「仕而优则学」。曰：「此为 世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，故学，故职事之暇可以学。时举录云：「到职事了办后，也著去学。」『学而优则仕』，无可说者。」谦之。
问「仕而优则学」。曰：「有一乡人作县尉，请教於太守沈公云：『某欲修学，先读何书 ？』沈答云：『公且去做了县尉，归家去款款读书 。』此说乱道！居官岂无闲暇时可读书 ？且如轿中亦可看册 子，但不可以读书 而废居官之事耳。」雉。 孟庄子之孝章
「孟庄子之孝，其他可能」，言其他只寻 常。「是难能也」，这箇则不可及。盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。端蒙。
问：「孟庄子之孝，当然事，何以为 难能？」曰：「为 是人多不能，所以为 难。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。 问：「孟庄子，何以谓之『难能』？」曰：「这箇便是难能处。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便处，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为 高宗择 许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为 难能！」和之因问：「唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。」曰：「他当初却有心倾太子承干，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋煬 帝劈初如何？下梢又如何？」问：「『为 天下得人谓之仁』，又有嫡长之说，此事不知如何处。」曰：「所谓『可与立，未可与权 』，此事最要权 轻重，若是圣贤便处得。须是见他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺於驪姬，要去申生，汉高祖溺於戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！」倪录云：「倪曰：『若嫡长不贤，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「两 汉而下，多有英武之资，为 用事者所忌，如清河王是也。」时举。倪同。
卫公孙朝问於子贡章
或问：「『文武之道未坠於地』，是扫 地否？」曰：「未坠地，非扫 地，扫 地则无余矣。此只是说未坠落於地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。」大雅。
「贤者识其大者，不贤者识其小者」。大者如周礼所载，皆礼之大纲领是也。小者如国 语所载，则只是零碎条目是也。燾。
叔孙武叔语大夫章 「子贡贤於仲尼」。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断 ，通晓 事务 ，歆动 得人。孔子自言：「达不如赐，勇不如由。」贺孙。
或问：「『夫子之墙数 仞，不得其门而入』，夫子之道高远，故不得其门而入也。」曰：「不然。顏子得入，故能『仰之弥高，钻之弥坚 』，至于『在前在后，如有所立，卓尔』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子贡得入，故能言『性与天道不可得闻，文章可得而闻』。他人自不能入耳，非高远也。七十子之徒，几 人入得？譬如与两 人说话，一人理会 得，一人理会 不得；会 得者便是入得，会 不得者便是入不得。且孔子之教眾人，与教顏子何异？顏子自入得，眾人自入不得，多少分明！」大雅。
陈子禽谓子贡章
「『立之斯立』，如『五亩之宅，树 之以桑』之类。盖此有以立之，便自立得住也。『动 之斯和』，如『又从 而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇录云：「使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。」如舜之从 欲以治，『惟动 丕应 徯 志』，便是动 而和处。」问：「伊川云：『「夫子之言性与天道，不可得而闻」，是就圣人聪明上说；「立斯立，绥斯来 」，是就德性上说。』如何？」曰：「聪明是言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。」道夫。寓录云：「『言性与天道』，是所见直恁地高，人自描摸他不著，差见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所过者化』。」